Mantan biarawati mengungkapkan momen yang tepat dia menyadari bahwa dia harus pergi (eksklusif)

• Maryanne Braverman bergabung dengan biara yang berbasis di New York tepat setelah lulus SMA, pada usia 17 tahun. Dia adalah seorang biarawati selama 10 tahun dan berkomitmen seumur hidup dengan mengambil sumpah terakhirnya.
• Namun, akhirnya, dia bertemu dengan seorang terapis dan memutuskan untuk memikirkan kembali arahnya. Vatikan memberikan izin untuk meninggalkan novisiat, dan kehidupan sekuler Braverman dimulai pada tahun 1975.
• Sekarang berusia 77 tahun, Braverman memberi tahu orang -orang tentang teman -teman dan nilai -nilai yang dia simpan bersamanya saat dia melangkah ke dunia di luar gereja.

Bagi sebagian orang, tempat -tempat agama bisa menjadi tempat pembatasan, tetapi ketika Maryanne Braverman lulus SMA, dia melihat gereja sebagai rutenya menuju kebebasan.

Pada usia 17, dia pikir dia mungkin menggali ke dalam keahliannya untuk sains dan menjadi seorang apoteker, yang bukan jalur karier yang umum untuk wanita muda pada tahun 1965. Banyak teman sekelasnya pergi untuk mengajar, menyusui atau pekerjaan kantor sebagai sekretaris, tetapi selama pengejaran mereka, mereka akan tinggal di rumah.

“Karena kamu tinggal di rumah itu sampai kamu menikah … kita berbicara awal 60-an. Itu adalah dunia tempat aku tinggal,” kata New Yorker Braverman seumur hidup, sekarang 77, memberi tahu orang-orang secara eksklusif. “Ibuku sangat mengendalikan. Dia menyukai segalanya, dan aku ingin melakukan sesuatu yang aku rasakan sendirian.”

Tetapi mimpi terbesar ibunya – bagi salah satu putrinya menjadi biarawati – akhirnya menggandakan sebagai “cara Braverman untuk melarikan diri” dari batas rumahnya. Lulusan sekolah menengah memilih untuk berputar dari kecenderungan ilmiahnya. Dia menolak dua penerimaan kuliahnya dan bergabung dengan sebuah biara sebagai gantinya, di mana dia menghabiskan 10 tahun berikutnya dalam hidupnya.

“Itu adalah cara yang sangat dapat diterima secara sosial bagi seorang gadis muda Katolik pada usia 17 tahun untuk menerbangkan kandang,” jelasnya. “Kebanyakan orang tidak berpikir kamu akan bergabung dengan perintah agama untuk melakukan itu, diberitahu apa yang harus dilakukan. (Tapi) kita tidak diberitahu apa yang harus dilakukan. Saya sedang belajar, mereka memiliki kursus kuliah untuk kami.”

Pada hari ulang tahunnya yang ke -17, Braverman mengendarai kereta beberapa mil ke Peekskill, tempat para biarawati dilatih. Di sana, dia diuji secara psikologis untuk memastikan bahwa kemampuannya sesuai dengan tugas itu. Ini, katanya, bukanlah sesuatu yang mereka lakukan dengan para imam. Namun, Braverman merasa kuat bahwa pengujian seperti itu adalah cara yang tepat untuk menghindari situasi agama “salah penanganan” karena kurangnya pemahaman tentang psikologi manusia.

“Saya melihat kembali ke urutan biarawati yang saya ikuti dan berpikir mereka memiliki kepala lurus. Mereka tahu bahwa Anda harus selektif, dan hanya karena seseorang tumbuh dewasa dan mereka pikir mereka ingin menjadi biarawati bukan berarti mereka akan menjadi yang tepat atau orang yang tepat untuk pekerjaan yang kami lakukan,” katanya kepada orang -orang 60 tahun kemudian. “Karena bukan hanya (itu) kamu pergi dan berdoa. Ada perintah yang kamu pergi dan kamu berdoa sebagian besar waktu untuk dunia dan apa pun. Tapi itu bukan urusanku.”

Tidak seperti biarawati tertutup, Braverman pergi untuk tinggal di biara aktif yang bekerja dengan ibu yang tidak menikah dan anak -anak bermasalah, yang dianggap “nakal atau pin, yang berarti (a) orang yang membutuhkan pengawasan,” katanya. Dia juga diajari kelas -kelas dalam apa yang dikenal sebagai “House of Studies” di properti agama di Peekskill, yang berafiliasi dengan Fordham University.

“Itu adalah kelas tingkat perguruan tinggi. Saya ingat bahasa Inggris dan sejarah, dan kemudian para imam akan datang untuk mengajar teologi atau filsafat, tidak begitu banyak matematika dan sains di sana,” katanya. Butuh waktu sekitar delapan tahun untuk menyelesaikan beban kursusnya, antara bekerja dan belajar.

Braverman menjalani tiga tahun pelatihan setelah memasuki novisiat, di mana ia dikelilingi oleh wanita dari segala usia, beberapa juga baru keluar dari sekolah menengah dan yang lain yang bergabung di kemudian hari. Pada awalnya, biara mengoperasikan sebuah institusi di luar kota, dan “pin” akan datang untuk hidup dengan orang lain seusia mereka.

“Mereka akan belajar kegiatan, kerajinan, bermain gitar, menyanyikan semua jenis berbagai hal yang akan mereka lakukan untuk terus sibuk, dan kemudian memiliki konseling psikologis konseling yang mereka butuhkan sehingga mereka bisa menjadi warga negara yang produktif,” kenang Braverman.

Akhirnya, para biarawati memutuskan untuk memindahkan institusi mereka ke Brooklyn, di mana mereka bisa berada di tempat untuk membantu lingkungan itu. Mereka menawarkan terapi konseling dan keluarga dengan harapan bahwa layanan mereka akan lebih efektif di lingkungan yang sebenarnya di mana anak -anak tinggal. Mereka juga menampung anak -anak yang berada di pengadilan keluarga, memberi mereka tempat kesucian setelah bertahun -tahun pengabaian orang tua atau bahkan pelecehan.

Untuk sementara – 10 tahun sebenarnya – pekerjaan itu bermanfaat dan gaya hidup masuk akal bagi Braverman. Dia secara aktif membantu komunitasnya, dan dia adalah seorang pemimpin dalam melakukan hal itu, apa yang mereka sebut “ibu kelompok.”

“Saya menyukainya. Yah, aku menyukainya sampai aku baru saja terbakar, ”katanya kepada orang -orang. “Ini sangat intens, dan secara fisik juga melelahkan.”

Pada titik tertentu, Braverman membuat sumpah terakhirnya, yang berarti secara teoritis dia berkomitmen untuk pelayanan seumur hidup di gereja. Dan Braverman bukanlah orang yang kusut, pada kenyataannya, justru sebaliknya. Dia ditentukan oleh alam dan jarang meninggalkan hal -hal yang belum selesai, tetapi melihat ke belakang, dia mengakui bahwa dia tidak harus “membangun landasan agama untuk tinggal” dengan teman -teman biarawati.

“Saya menyukai pekerjaan itu, saya menyukai orang -orang yang bekerja dengan saya. Itu semua bagus, ”Braverman merenung. Kemudian dia ditawari lebih banyak pekerjaan administratif dalam pesanan, jenis pekerjaan yang mungkin dilakukan di kantor sekuler. Dia akan mengajukan hibah untuk menjalankan program dan berurusan dengan penggajian karyawan. Ketika dia diarahkan pada pekerjaan sekuler yang umumnya, Braverman memutuskan untuk bertemu dengan terapis untuk membahas masa depannya.

“Saya sangat percaya pada terapi karena saya menemukan saat Anda berbicara, Anda menjawab pertanyaan Anda sendiri,” katanya. Mengingat percakapan mereka, dia menambahkan, “Satu minggu saya berkata, ‘Saya benar -benar bisa meninggalkan komunitas jika saya akan bekerja di kantor. Ada banyak kantor di dunia ini. ‘”

Setelah terobosan itu, Braverman benar -benar mulai bergulat dengan motivasinya untuk memasuki gereja.

“Saya benar -benar masuk untuk memenuhi keinginan ibu saya,” jelasnya. “Itu benar -benar seperti itu, dan aku terjebak dalam kehidupan, yang memuaskan sampai tidak.”

Setelah satu dekade bekerja, Braverman telah menyelesaikan semuanya. Dia mengambil sumpah terakhirnya, tapi sekarang apa? Sesuatu merembes ketika rasa prestasinya berkurang.

Dan saudara perempuannya juga melihatnya. Bahkan, mereka adalah orang -orang yang mendesaknya ke dalam terapi. “Saya tinggal dengan tiga atau empat biarawati lainnya, dan mereka baru saja mengamati perubahan dalam kepribadian saya,” jelasnya. “Saya kira mereka melihat depresi. Saya baru saja menyeret. ”

Begitu dia memutuskan untuk pergi, dia menemukan pekerjaan kantor di sebuah firma hukum, bekerja di departemen akuntansi. Beberapa teman membantunya mendarat di sebuah apartemen di Brooklyn Heights. Dan pada saat dia siap memasuki kehidupan di luar biara pada tahun 1975, gereja telah berevolusi dengan cara yang tidak membuat Braverman merasa terjebak. Bahkan pakaian biarawati telah berkembang melewati rok ultra-konservatif dan kerudung cakupan penuh. Gereja memberi semua orang lebih banyak ruang untuk bernafas, dan dalam kasus Braverman, dia merasakan cukup ruang untuk berubah pikiran.

“Saya mungkin pergi dalam beberapa bulan setelah memutuskan saya ingin, karena mereka tidak ingin Anda di sana jika Anda tidak memiliki pola pikir yang benar,” jelas Braverman. “Dan bukan karena aku akan menjadi pengacau yang menjengkelkan, tetapi jika seseorang ingin berada di tempat lain, mereka tidak akan mengatakan, ‘Yah, tidak, kamu harus tetap sampai semuanya selesai.'”

Ditambah lagi, dia bukan saudara perempuan pertama yang tersesat.

“Banyak biarawati yang berada di hadapan saya secara bertahap pergi, dan lebih sedikit wanita masuk karena Anda tidak hanya memiliki tiga atau empat pilihan sebagai wanita Katolik yang baik (lagi),” kata The New Yorker. “Ada banyak pekerjaan yang terbuka untuk wanita sekarang yang benar -benar Anda bahkan tidak akan mendapatkan wawancara untuk hal -hal tertentu pada hari itu.”

Karena Braverman telah mengambil sumpah terakhirnya, pergi masih merupakan proses yang cukup terlibat. Dia harus menulis surat kepada biarawati yang bertanggung jawab atas sektenya di New York, dan kemudian wanita itu harus menulis surat kepada Roma.

“Saya punya pekerjaan, saya telah pergi, tetapi secara teknis saya masih di bawah sumpah saya,” kata Braverman. Kemudian suatu hari dia mendapat telepon yang dipanggil ke Peekskill, di mana perjalanannya pertama kali dimulai pukul 17. Di sana, 10 tahun kemudian, biarawati terkemuka menyerahkan surat yang ditulis dalam bahasa Latin. Itu adalah catatan langsung dari Vatikan, melepaskan Braverman dari sumpah terakhirnya.

“Dia menyerahkannya kepada saya agak mengatakan, ‘Jika Anda harus membuktikan bahwa Anda bukan saudara perempuan yang religius lagi,’” kenang Braverman sambil tertawa. “Saya pikir orang akan mempercayainya jika saya mengatakannya. Agak lebih sulit untuk membuktikan bahwa Anda adalah satu. Saya hanya terlihat seperti orang lain. Tapi aku tetap tersenyum pada diriku sendiri dan berterima kasih padanya. ”

Meskipun dia meninggalkan gereja pada umumnya, Braverman tidak harus mengucapkan selamat tinggal kepada saudara perempuannya. Mereka sangat terikat, setelah bekerja sangat keras untuk membantu anak -anak dan remaja, lalu duduk untuk secangkir teh di penghujung hari. Mereka adalah rekan kerjanya, lalu di sisi lain gereja, mereka menjadi teman -temannya. Akhirnya, beberapa orang kepercayaan itu mengikuti dan mengejar kehidupan sekuler juga.

Memang, kehidupan Braverman benar -benar sekuler, dan dia terus -menerus menyesuaikan diri pada hari -hari awal setelah pergi. Itu adalah petualangan baru, dan dia senang dengan pekerjaannya dalam hukum terlebih dahulu. Kemudian dia mulai berkencan, “dan itu juga dunia yang sama sekali baru,” kenang Braverman.

Mendapatkan pengendalian kelahiran juga merupakan kesepakatan utama. Dia tidak membuang waktu sebelum mengetuk pintu Planned Parenthood di pusat kota Brooklyn. Setelah merawat “ibu yang tidak menikah” di tahun -tahun awalnya di novisiat, Braverman “tentu sadar akan orang -orang muda yang tidak direncanakan kehamilan,” katanya. “Harus bertanggung jawab. Saya tahu itu. ”

Secara alami, kecenderungan agamanya berkurang, dan Braverman berhenti pergi ke gereja. Dia tidak lagi berpartisipasi dalam jenis praktik upacara yang begitu mendominasi kehidupan Katolik tradisional yang lebih tua.

Kemudian ketika dia menikah, Braverman menikahi seorang pria Yahudi, meskipun dia mencatat bahwa dia juga tidak terlalu religius. “Dia merasa lebih Yahudi secara budaya daripada apa pun,” tambahnya.

Menikah di luar imannya bukanlah tindakan pemberontakan. Braverman hanya ingin memperluas pilihannya setelah bertahun -tahun di luar kolam kencan.

“Saya merasa sedikit terlambat menikah. Saya merasa tidak ada banyak pria Katolik yang nongkrong menunggu saya muncul di tempat kejadian, ”dia berbagi. “Jadi saya melemparkan jaring lebar, tetapi saya tidak menyesalinya. Tidak apa -apa. ”

Secara umum, Braverman tidak memiliki kebencian terhadap Katolik. Bahkan, dia bersyukur. Dia merasa seperti membantunya “untuk beralih dari seorang anak ke seorang wanita dewasa,” dan dia belajar keterampilan dari panutan wanita yang dia tinggali.

Adapun alasan utama Braverman menjadi biarawati di tempat pertama – ibunya – tidak ada terlalu banyak gesekan di sana. “Dia tidak memberi saya terlalu banyak kesedihan karena dia datang untuk belajar sedikit lebih baik siapa saya saat itu. Saya bukan anak yang meninggalkan rumah, ”kata Braverman. “Tidak ada permusuhan sama sekali.”

Ibunya “mendapat banyak kemuliaan” dari memberi tahu orang -orang bahwa dia memiliki seorang putri di biara. Itu adalah masalah besar saat itu, dan agama sangat penting bagi ibu Braverman. Tapi sekarang para Braverman telah mendapatkan kedewasaan dan kebijaksanaannya sendiri, dia mengembangkan pemahaman yang lebih dalam tentang keterikatan ibunya dengan agama.

“Saya keluar di pagi hari untuk melakukan kelas yoga, tetapi bagi ibu saya, itu akan pergi ke gereja setiap hari,” kata Braverman kepada orang -orang. “Dia punya teman -temannya dan dia berbicara dengan mereka setelah misa, dan itu hanya bagian dari hidupnya.”